Карта сайта



  •  
  •  
  •  
  •  

А. Демкин
Лапландский шаманизм
и символика лапландского шаманского бубна
Часть II

© 2011, Андрей Демкин,СПб.
Перепечатка или иное полное или частичное воспроизведение материала разрешается только при наличии письменного разрешения автора.

Оглавление:

Введение.
Глава 1. Лапландцы и лапландский шаманизм
Глава 2. Символика лапландских шаманских бубнов.
Центральная солярная группа символов шаманского бубна
Левый луч шаманского бубна
Правый луч шаманского бубна
Верхний луч шаманского бубна
Нижний луч шаманского бубна
Верхняя (Небесная ) группа Верховного Бога Радиена шаманского бубна
Мать прародительница Мадеракка (Земля Матушка) и ее дочери шаманского бубна
Летний лагерь шаманского бубна
Мир Мертвых шаманского бубна
Сводный перечень значения символики южно-лапландского шаманского бубна.
Список литературы по шаманским бубнам

Глава 2 Символика лапландских шаманских бубнов.

Символика изображений на бубнах южных саамов.


Исследованию лапландских шаманских бубнов посвятил свою жизнь шведский этнограф Эрнст Мориц Манкер (1893 – 1972) который терпеливо изучил все известные сохранившиеся лапландские шаманские бубны и имеющиеся средневековые трактовки символики, используемой на бубнах. Он выпустил два тома своей монографии „Die Lappische Zaubertrommel" (1-й том в 1938 году и 2-й в 1950 году). EM Второй том является особенно важным для исследователей, так как содержит подробное объяснение символики шаманских бубнов и связей символов между собой. Манкер впервые заинтересовался шаманскими бубнами после поездок по Лапландии в 1920-х годах, когда он установил много личных контактов с саамами. С 1948 года он был директором музея Севера. Всего Манкер написал более 300 работ, посвященных этнографии.
Мы рассматриваем шаманский бубен - репродукцию современной работы мастера из Саратова Александра Мох с оригинального исторического, но утраченного, лапландского рисунка на бубне, выполненного в характерном для конца XVII – начале XVIII веков стиле. Данный рисунок на шаманском бубне был приведен в манускрипте Nærø, опубликованном в 1723 году. Cсылка на его работу и интерпретация символики на шаманском бубне была сделана в работе профессора J.A. Friisk JF Отдельные символы этого рисунка на шаманском бубне также рассматривается в работе шведского поэта и рунолога профессора Сигурда Агрелла ( 1881- 1937) 1934 года «Lapptrupmmor och runimagi».SA

лапландский шаманский бубен

Fig. № 12 Рисунок на бубне из Южной Лапландии (из книги J.A. Friisk  Lappisk mythology. Christiania 1871) JF

Однако, автор, хотя и пользуется данными предыдущих исследований рисунков на шаманском бубне ( в значительной мере сделанных под влиянием христианского мировоззрения) , приводит ниже немного подкорректированную интерпретацию символики этого исторического шаманского бубна.

бубен  
   

Fig. № 13 Избражение рисунка на южно-лапандском шаманском бубне (современная репродукция на круглом «балтийском» «рогатом» бубне работы Александра Мох ).

 

Перед нами солярная радиально-центрическая система изображения на шаманском бубне, характерная для Южной Лапландии. В центре находится символ солнца – Пейве, от которого по сторонам света расходятся лучи. Верхний луч указывает на Север, нижний на Юг, левый на Запад и правый – на Восток.

Ход времени и смена времен года идет против часовой стрелки – от группы верховного Бога Радиена вверху (конец Зимы – начало Весны), Весну (левый верхний квадрант), Лето (левый нижний квадрант), Осень (правый нижний квадрант) и Зиму (правый верхний квадрант). Через центр шаманского бубна проходит воображаемая линия, соединяющая Весеннее равноденствие, символически представленное парой северных оленей, и парой олень-важенка, смотрящих в разные стороны (символ преобладания дня над ночью), с Осенним равноденствием, представленным двумя важенками, смотрящими друг на друга (символический знак начала преобладания ночи над днем). В классической интерпретации J.A. Friisa, JF записанной со слов христианского священника, данное изображение на шаманском бубне означает поединок оленей. Это трактовка является поверхностной, упускающая символическое значение поединка (тем более, что самки оленей – важенки не сражаются друг с другом. В то же время, важенка на шаманском бубне символизирует вечер и осень).


По периметру шаманского бубна обычно наносилось 24 символа – удивительно схоже с количеством часов в сутках и количеством рунических символов, известных в Швеции. SA Существовали (и существуют) рунические бубны - где вся символика состояла из рун, нанесенный по кругу на шаманский бубен. (Мы рассмотрим их символику отдельно, чуть позже).

шаманский бубен

Fig. № 14 Саамский рунный бубен, изготовленный современным мастером из США Terry Keepers.


Традиционное деление для шаманских бубнов северных саамов или сибирских народов на Верхний (Небесный), Средний (земной или мир человека) и Нижний (подземный) миры представлено в более сложном виде – секторальном. Среднему земному миру соответствует лишь части Весеннего и Летнего секторов, Зимнее стойбище (Христианская деревня) в секторе Зимы и промежутки между окружностью и центральным солнечным символом. Небеса занимают центральную и верхнюю части изображения, а Подземный мир – все остальное пространство по окружности шаманского бубна.

Центральная солярная группа символов шаманского бубна

символы шаманского бубна

Fig. № 14 Рисунок на бубне из Южной Лапландии – центральная солярная группа

В центре шаманского бубна расположен солярный символ – кристалл алмаза с расходящимися лучами. Это символическое изображение Солнца – Пейве (Бейве). Пейве – это безличная наиболее милосердная божественная сила, находящаяся выше земли, которая дает свет, тепло и плодородие для размножения оленей и рыбы. CN С Пейве связано изображение кольца (солнечный круг) со стеблями, через которое можно обращаться с молитвами к Пейве, через приношение ему жертвенного оленя. В жертву Пейве в день Зимнего солнцестояния приносился белый северный олень или олень с белой лентой на правом ухе. В день появления солнца над горизонтом косяки дверей смазывали маслом (масло тает на солнце). Этот день считается лучшим для камлания по поводу душевных болезней и депрессии. В честь Пейве в день Летнего солнцестояния поедалась овсяная каша.
Центральный ромбовидный символ также является древней руной «Фаллос», означающей Бога плодородия и фертильности, великой мужской генерирующей силы. SA

Левый Луч
На луче исходящем в сторону Запада (влево) находится изображение Варалден Олмая (Вералденолмая) – «Мирового человека» - одного из главных помощников Верховного Бога Радиена. Варалден Олмай – сущность, которая осуществляет волю всевышнего Бога. Иногда его даже идентифицируют с Радиеном. В цикле повторных рождений душ Варалден Олмай принимает души изошедшие из Царства Мертвых и направляемые Радиеном. Поэтому его также понимают как бога плодородия (точнее – бога фертильности) для всей жизни на Земле- всего что может размножаться или расти. В человеческом мире Варалден Олмай передает души Мадеракке – великой матери прародительнице, которая с помощью своих дочерей обеспечивает беременность земных женщин, рождение младенцев и их взросление. Двойная кривая с вертикальными штришками над головой Вералден Олмая означает фертильность тварей Земли и Воды. Имя Варалден Олмая имеет прямое отношение к старогерманскому эквиваленту слова Мир. (Как и в английском языке – World). Многими исследователями считается, что скандинавская концепция мира основывается на древнегерманской. Вералден Олмай соответствует скандинавскому богу Вералдару или Фрейеру. CN
В жертву Варалден Олмаю приносятся оленьи гениталии. Жертвоприношение осуществляется осенью , в период, когда идет спаривание северных оленей. Идол Варалден Олмаю представляет собой деревянного бога с большим членом простирающимся по груди – длиной почти до лица. При молитве Варалден Олмаю на алтарь – сейд кладут выкопанное из земли жертвенное молодое дерево, так что ветви его обращены к земле, а корни – к небу.
Также, может считаться, что Варалден Олмай является богом сельского хозяйства , столпом, подпирающим мир, и хранителем Космоса. Однако, многие исследователи утверждают, что ни сельское хозяйство ни идеи мироздания с подпиранием небесного свода не были характерны для Лапландцев, и являются следствием заимствования из других культур.


Существует иной вариант трактовки образа Варалден Олмая. По нему, Варалден Олмай является королевой богов и женой ( и одновременно сестрой) верховного бога Радиен Атчи. Королева Варалден Олмай является богиней свадеб, природы, женских ритуалов, защитницей девственниц и детей и создательницей законов жизни. Она является великой богиней жизни. Она носит белые меха и иногда маску из белых перьев. Символом ее является белая полярная сова, лошадь и медведь. В германской мифологии она соответствует Гере и Фрее.

Большинство образов на шаманском бубне построено на основе характерного вида крестов - с шарами в перекрестье и на концах лучей. Это прямое заимстование из шведской христианской традиции изображения крестов. Например, такой крест можно видеть на шведской колокольне 1730 года, сохраненной в парке Скансен:

шведский крест


Правый луч шаманского бубна
Правый луч Солнца занят Биегг Олмаем (Пьегг Олмаем, Ильма (фин.)) , сильным и жестоким богом погоды, ветра, снега и небесной воды который изображается с лопаткой (совком) в одной или в обеих руках. Этими лопатками Пьегг Олмай направляет ветры, и загонят их обратно в пещеры. По другим преданиям одним совком Пьегг Олмай вызывает порывы ветра, а другим насыпает столько снега, что никто не может пройти через него. В скандинавской мифологии Биегг Олмай соответствует богу Одину, который также повелевает ветрами. Биегг Олмай является мужским богом, отвечающим за настроение мужчины. Греческим аналогом Пьегг Олмая является Аэлос.

Чуть выше Биегг Олмая находится крест, являющийся символом Несчастья, посланного через Воздушную сферу (используется при гадании "дивинации"на бубне). Другая трактовка этого символа (предлагаемая в современных финских описаниях саамских шаманских бубнов) - контроль шамана над четырьмя стихиями - представляется чуть менее убедительной.


Верхний луч шаманского бубна.
На верхнем луче расположен символ Лейб Олмая (Человек Ольхи или Кровавый человек или Медвежий человек – Бог-Медведь). Он является недружественным к людям богом охоты и верховным правителем животных в природе. Он является покровителем при охоте на медведя, которая нуждается в тщательном соблюдении особых ритуалов и получения разрешения Лейб Олмая. Перед охотой Лейб Олмаю следует принести жертву. После охоты на медведя Лейб Олмаю приносят в жертву все неповрежденные медвежьи кости. На Медвежьем празднике охотники красят лицо смесью сока ольхи и воды. Живет Лейб Олмай в лесу – в ольшаниках и является охотникам в образе Медведя. Он является мужским богом, и крайне выраженным врагом женских подземных богинь - Акк. Говоря языком аналитической психологии – Лейб Олмай - бог Сознания, в то время как Женские богини подземелья символизируют собой Бессознательное.


Нижний луч шаманского бубна .
На нижнем луче находятся боги праздников (Воскресения, Субботы и Пятницы, а также праздника Ёлу) – Айлекес Олмак или Пассе Олмак. Эти боги называются Святыми мужчинами. Также Айлекес Олмак являются покровителями нижних слоев атмосферы и более благосклонны к женским богиням – Аккам. Самым сильным является бог Воскресения – Пейве Айлек. В Этот день поклонялись всем трем Айлеке. Шаманы обычно выбирают для камлания именно этот день. Вторым по силе был Лава Айлек – Бог Субботы. В Субботу поклонялись Радиену. Бог Пятницы Фрид Айлек тоже был священным, но уважался менее двух предыдущих. В пятницу поклонялись Сар Акке. Задача Богов Праздников была следить, чтобы никто не нарушал табу в дни празднеств. В пятницу и субботу было запрещено рубить лес . Считалось, что боги рассердятся, и из под топора из дерева хлынет кровь. Если саам собирается работать в любой из этих дней – ему необходимо принести жертву соответствующему богу.

Верхняя (Небесная ) группа Верховного Бога Радиена на шаманском бубне

радиен атче

Fig. № 15 Рисунок на бубне из Южной Лапландии – группа Верховного бога Радиена

Высшее существо – отец всего сущего – Радиен Атче (дословно – «источник власти»). Ему вверена неограниченная власть над Небесами, Землей, Подземельем, над другими божествами, духами, людьми и животными. Радиен Атче представляет собой идею высшего бога, который стоит у творения мира. Он живет на самых Небесах, ближе всего к Солнцу. (Интересно созвучие саамского «Атче» и русского «Отче», а также "Радиен" и "Родина"). Радиен Атче представлен Троицей – Бог Отец (Батюшка Небо), Жена Бога Отца ( Радиен Акка – Матушка Земля или по другой версии Сергве Эдна (Sergve Edna) и Бог Сын (Радиен Пардне). Жена Бога Отца может одновременно являться и его сестрой. (Видимо с этим фактом мифологии саамов может быть связано двойное изображение женской фигуры на бубне). Считается, что Радиен Атче ничего не делает сам непосредственно. Он использует свою власть и силу, передавая ее через Бога Сына и других божеств. Радиен Акка – сестра и жена Радина Атче, является богиней Весны. В другой мифологической интерпретации женой Радиена Атче также является богиня Весны, но с другим именем – Рунонэйд (Rounoneid), которая отвечает за создание пищи для оленей. Жертвы ей приносили обычно в Мае.
По еще одной версии Верховный бог Радиен Атче имел сына Радиен Киедде (Radien Kiedde) и дочь Радиен Ниеда (Radien Nieda).MS По некоторым версиям Радиен Киедде также мог творить новые души силой своего отца и передавать их Мадеракке. По другим версиям появившимся после христианизации Бог сын и бог Отец представляют собой единое божество – Юбмель (Jubmel).
Радиен Атче принимает души людей, возвращающиеся из страны метрвых Ямби аймо (Jambiaimo), и передает их матери прародительнице Матушке Земле - Мадеракке – которая соединяет душу с телом и с помощью трех своих дочерей Саракки, Уксакки и Юксакки обеспечивает зачатие, пол младенца, рождение и развитие ребенка. RK Также, души людей может создавать и жена Бога Отца – Радиен Акка. Первым помощником Радиена Атче является бог – мировой человек Варалден Олмай. Также как и он, Радиен находится в оппозиции к женским богиням.
Справа от группы Верховного бога Радиена находится изображение Зимнего стойбища или, точнее Христианской деревни – отражение необходимости сезонной миграции саамов к более «цивилизованным» шведским или норвежским соседям на зимний период времени для зимнего размещения и торговли с ними. Христианская деревня расположена напротив изображения летнего лагеря саамов и священных мест Пассе Варэ (passé vare) в нижнем левом квадранте бубна. Зимнее стойбище – женское царство, в то время как летний лагерь – вотчина мужчин.

Символ восхода – Утренний росток Iddedes-guovso – находится ровно по центру вверху. Ему противопоставлен символ заката – Вечерний росток Ækkedes-guovs - между Страной Мертвых и Христианской деревней (правый верхний квадрант). Возможен вариант, что врхний росток указывает на полночь, а росток слева указывает на Восход - иначе его назначение не понятно. С помощью этих символов шаман определяет, когда ему следует отправиться в путешествие. Задав вопрос духам, он с помощью указателя и колотушки получает ответ о лучшем времени для путешествия, или о врмени наступлния события.

Мать прародительница Мадеракка (Земля Матушка) и ее дочери на бубне

мадеракка

Fig. № 16 Рисунок на бубне из Южной Лапландии - Мадеракка и ее дочери

Группа богинь Подземного мира находится в нижней части обода шаманского бубна следом за Летним лагерем саамов. Их положение символизирует противопоставление мужским богам Небесного мира, с которыми покровительницы женщин находятся в оппозиции. Они обитают возле Вуолле айбмо – самого низкого священного места в жилище. (Возможно, что Вуолле айбмо также символизирует место зачатия новой жизни – своеобразную колыбель новой жизни).
Важнейшие функции подземных богинь – это содействие появлению на свет детей. Мать прародительница Мадеракка получает души от Радиена Атче через посредничество Варалден Олмая. Души, которым предстоит родиться могут быть двух видов: новые души, созданные женой Радиен Атче Радиен Аккой или души умерших людей, которые были не настолько плохи. Чтобы остаться навсегда а Рота Аймо – «плохом» мире мертвых. Мадеракка получает души, соединяет душу с телом и передает своей дочери Саракке (Заракке), которая растит плоть вокруг души и помещает эмбрион в матку. Процесс передачи душ очень ответсвеннен и сложен. Группа злых духов Фудно (Fudno), или Ходно (Huodno), Руту или Рота (Rutu), Паха (Paha) или Муббен Олмай (Mubben Olmai) могут перехватить душу, чтобы завладеть ей или причинить вред.
Новая душа появляется в центре – у Солнца, затем вступает в действие силы бога ветра Пьегг Олмая которые переносят душу от Зимнего стойбища к Летнему лагерю и далее к Мадеракке. По некоторым версиям, душа вначале передается мужу Мадеракки – Мадер Атче, и лишь он передает ей душу, которой предстоит родиться.
Мадеракка живет внутри стен, носит одежду земных тонов - зеленых и коричневых, также надевает меха и кожи. Ее голова украшена большим венком диких цветов. Там, где она проходит по земле земля, возникает дикая природа всех видов. Ее аналогом в греческой мифологии является богиня Земли - Гея.

Саракка «кружащаяся женщина» (Sarakka) – самая старшая из дочерей Мадеракки, мать огня и богиня здоровья, целительства, и созидания, что живет в помещении чуть ниже очага, помещает плод в матку земной женщины и заставляет его расти. Символическим отражением матки на рисунке является колыбель. По представлениям саамов изначально, все зародыши имеют женский пол. Саракка бледнолица, как и ее сестры – жительницы Подземного мира. Она носит белые одежды и один белый цветок в волосах. Она является богиней изобретений, новшеств и подарков. В греческой мифологии ей соответствуют Афина и Гигея. В отличие от ее матери и сестер, Саракке поклоняются и мужчины и женщины, принося малую жертву плеща немного напитков в очаг. Вместе с ее матерью, Саракка отвечает за изобилие среди домашних животных, для чего приносят жертвы Мадеракке и Саракке.
Саракка отвечает за менструации. Беременная женщина молится Саракке. После рождения ребенка женщина ест овсянку Саракки и пьет вино Саракки (кроме этого для женщин подаются петухи, курицы и телята). Среди прочего в овсянку подкладывают символы лука и стрел. Важно, чтобы символы попали в ложку – тогда они вешаются над колыбелью младенца, что означает, что он будет хорошим охотником. Если ничего не попадает в ложку – овсянку выбрасывают. RK По другой версии в овсянку Саракки кладут две булавки - черную двойную и с тремя колечками, и оставляют на три дня. Если после трех дней черная с белым булавка исчезает – мать или дитя умрет. По третьей версии в овсянку кладется три палочки: белая, черная и с резными кольцами. После того как овсянка съедена, миска с палочками оставляется за порогом на три дня. Исходя из того, какая палочка останется, делается вывод о том, будет ребенок жить или нет.

По мнению автора название русской черно-белой птицы "сороки" могло произойти от имени богини "Саракки".

Уксакка (Uksakka )–дочь Мадеракки и богиня поклонов (привратница) способна измнить пол эмбриона на мужской и облегчает роды. Для этого ей помогает Sselge-asdne – «Средняя жена», нечто, вроде «родового камня» в ирландской мифологии (который отбрасывали от себя, совершая магию подобия) или «материнской спины» LM. Для принятия решения об изменении пола эмбриона требуется хорошее подношение Уксакке – потому что мальчик будет врагом ее матери и сестрам. Уксакка живет в дверях (под дверями) и следит за всеми, кто входит в юрту. RK
После родов за ребенком будет следить Юксака (Juksakka )– третья сестра и богиня лучница. Она предохраняет ребенка от падений и травм. Богини могли также помочь в земных делах – в заботах о стадах оленей или подсказать, как назвать новорожденного. Юксакка живет за очагом в священном месте – лавво. Юксакка вооружена луком. Охраняя ребенка, она может направить в обидчика невидимую стрелу, которая причинит ему вред. RK Во многих источниках функции Уксакки и Юксакки перепутаны между собой.

Летний лагерь на шаманском бубне

шаман

Fig. № 17 Рисунок на бубне из Южной Лапландии - Летний лагерь (стойбище)

В левой части шаманского бубна на стыке левого верхнего и нижнего квадранта в зоне «Лета» находится группа символов Летнего лагеря саамов. Это заповедник мужской власти – время сезонной миграции с оленями к горам или (в Северной Лапландии) – к побережью Атлантического океана.  Летний лагерь также соотносится со священным Пассе Варэ (passé vare) – место обитания божеств, покровительствующих роду – Пассе Варэ Олмаков (passé vare olmak).  Духи покровители – безличные существа без собственных имен.  Они унаследываются из поколения в поколения, но, по некоторым данным могут быть и приобретены.  Пассэ Варэ Олмаки называются по местам их обитания. Они не являются душами умерших родственников (как души людей в Сайво). CN Для поклонения божествам устраиваются особые каменные алтари – сейды, с символическими изображениями богов, к котором имеют право приближаться только мужчины. Женщина, если она проходит мимо сейда – должна отвернуть лицо.  Для Пассэ Варэ Олмаков поют гимны и хвалебные песни. Олмаки могут давать советы и просвещать шамана, когда тот обращается к ним посредством бубна. В честь Олмаков мужчины подвешивают в юртах топор, камень или кость. Женщины подвешивают пояски или ленточки. (Эта традиция осталась в народных верованиях - привязывания ленточкек на ветви деревьев. Мужчины! Помните, вы должны привязывать не ленточки, а кости, камни или топоры!)
Рядом с Пассэ Варэ расположно изображение самого шамана с бубном и колотушкой . Через двойную дугообразную линию от шамана расположено символическое изображение  медведя. Считается, что двойные линии, равно как и зигзаги или одинаковые повторяющиеся элементы  в петроглифах и изображениях на бубнах означают состояние транса. LA  Таким образом, мы видим двойное изображение – две ипостаси шамана – в виде человека и в виде священного медведя. Граница между ними – экстатический шаманский транс.  По некоторым данным точки возле головы медведя – означают либо ягоды, либо опасность.
Рядом с алтарем находятся символы нъяллы (njalla) или нили (nili - финский вариант) – поднятого на стволах деревьев хранилища съестных припасов и летней юрты. Вот фотографии настоящих сохраненных саамских нъялл в парке Скансен (Стокгольм):

нъялла нили
Малая нъялла
нъялла
Большая нъялла
 
саамская юрта
Традиционная саамская юрта
лагерь саамов
Летний лагерь саамов


Рядом  с летним лагерем расположены символы двух перевозчиков шамана: Волшебная птица Сайво Лоддле для путешествий в Небесный мир и змея Сайво Гуолле для путешествий в Нижний Подземный мир.

Мир Мертвых на шаманском бубне

мир мертвых - нижний мир

Fig. № 17 Рисунок на бубне из Южной Лапландии - Мир Мертвых

Мир Мертвых в мифологии саамов состоит из трех частей: Ямбе Аймо (Jambi aimo), Рота Аймо (Rota aimo) и Сайво (Saivo). Самое мрачное и глубокое место, где находятся «плохие» души, которые жили вопреки воли Верховного Бога, – Рота аймо, которым правит бог болезней и смерти Рота (слово происходит от финнского Rutta – «чума, мор»). Он чаще всего изображается на бубнах в виде всадника. В жертву Роте приносят коня, чтобы он смог сесть на него и ускакать в свое царство.
Выше Рота аймо, ближе к поверхности земли находится Ямби аймо, которым правит Ямби акка. Здесь живут души предков и отсюда Радиен берет души для повторных рождений. Также души могут стать духовными существами на Небесах – помощниками Радиена. Однако, души мертвых могут совершать вылазки в мир людей и похищать части душ людей. Задача шамана совершать путешествия в мир Мертвых, разыскивать там души и возвращать их домой – владельцу. Скучающие по миру живых души мертвых также могут причинять вред людям. В задачу шамана входит и возвращение таких душ в мир мертвых.
В жертву Ямби акке, равно как и душам мертвых родственников приносится какое либо животное черного цвета, которое закапывается живьем в землю.
Со временем души мертвых переходят на более приближенный к поверхности земли уровень – Сайво.
Самое лучшее место в мире Мертвых – это Сайвомайлмми (sáivomáilmmi) или Сайво – священная гора, где души мертвых ведут беззаботную жизнь. Сайво – это место силы для шамана. Отсюда исходит поддержка для него, в виде духа Оленя Сайво (saivo sarvo). В традиционной версии, представленных для христианских миссионеров, этот олень, изображенный на бубне, символизирует собой необходимость жертвы царству мертвых. JF Здесь он советуется с духами помощниками (sáivugázzi или saivogadze) и душами предков. Духи помощники помогают шаману достичь различных уровней Сайво. Сайво также населяют духовные сущности Сайво Алмаки (Saivo olmak). Именно эти сущности обучают шамана во время его первых путешествий. Сайво может находится под землей за вторым дном озера Сайво. В мире Сайво все больше и лучше, чем в мире Человека. В озере Сайво водятся большие и прекрасные рыбы, но их очень трудно поймать. Поэтому часто сейды сооружаются на берегах озер.

Сводный перечень значения символики южно-лапландского шаманского бубна.

шаманский бубен

Fig. № 18 Шаманский бубен: Скорректированная автором интерпретация символов на южно-лапландском бубне.

     

1. Radien atje, Радиен Атче  [Всемогущий бог - отец]
2. Radien akka, Радиен Акка [Жена (и сестра) Радиена – богиня весны]
3. Iddedes guovso, Утренний росток. [Символ восхода - утра]
4. Radien noaide, Радиен нойд. [Шаман Радиена – или сын Радиена (?)]
5. Radien bardne, Радиен пардне. [Сын Радиена – может быть представлен в виде дочери]
6. Skytter. [стрелок – охотник (?)]  
7. Лодка [Рыбак(?)]
8. Северный Олень. [Вместе с Важенкой – символ равноденствия (?)]
9. Важенка [Вместе с Северным Оленем – символ равноденствия (?)]
10.Весеннее равноденствие (?)
11. Лось
12. Læib-olmai,Лейб Олмай. [Бог леса и охоты]
13. Peive,  Пейве [Солнце]
14. Eatos ædne (?).
15. Tordengudens Hund. [Собака бога бурь ]
16. Biegg-olmai, Пьегг Олмай [Бог Ветра ]
 17. Stormgudens Hustru. [Жена Пьегг Олмая – бога ветров]
18. Peive aeilek, Пейве Айлек [Бог Воскресения ]
19. Lawa aeilek, Лава Айлек [Бог Субботы ]
20. Frid aeilek, Фрид Айлек [Бог Пятницы ]
21. Медведь и Ягоды.(опасность)
22. Шаманский транс
23. Шаман
24. Passe vare seit, Алтарь (сейд).
25. Njalla, Ньялла [Склад припасов]
26. Tent, летняя юрта
27. Saivo-guolle, Сайвогуолле[Змея, переносящая шамана в Подземный мир]
28. Saivo-loddle, Сайво лоддл [Птица, переносящая шамана в Небесный мир]
29. Mader-akka, Мадеракка. [Мать прародительница (Земля Матушка)]

 


30. Sarakka,Саракка, дочь Мадеракки. [Мать огня и созидания]
31. VuoIle - aibmo, Вуолле аймо. [Наиболее низкое священное место в Подземном мире .]
32. Жертвенный олень и Солнечный круг – Жертва для Пейве.
33. Uks- akka, Уксакка – богиня поклонов и привратница [Богиня родов .]
34. Sælge-ædne, Сэльга эдна  - материнская спина [помощница при родах]
35. Juks-akka, Юксакка, богиня Лучница [Хранительница новорожденного ребенка]
36. Smaa kopperne. Маленькая чашка (?) Скорее всего – река Манала, отделяющая мир Живых от мира Мертвых.
37. Saivo sarvo, сайво сарво. Альтер эго шамана – духовная помощь из царства Метрвых [Возможно, дух – помощник шамана]
38.Важенки . [Oсеннее равноденствие]
39. Ворота в страну Мертвых.
40. Jabmi-aibmo, Ямби аймо [Страна Мертвых – место для «плохих» душ]
41.Rota, Рота – бог страны мертвых [Бог смерти и болезней.]
42. Волк (Возможно семейный дух покровитель, так как нарисован на месте семейных духов)
43. Jambe akka или Rota’s histru, жена Рота или богиня царства Мертвых, несущая болезни.
44. Saivo. Сайво – хороший мир для Мертвых (аналог Рая).
45. ?kkedes-guovso, Заход солнца.
46.Зимнее стойбище в Христианской деревне (Церковь).
47. Христианин.
48. Сарай.
49. Коза.
50. Женщина.
 51. Ganflue. Несчастие, посылаемое через воздушную сферу.  
52.  Могила. 

Перейти к Главе 1 Лапландский шаманизм

Масонская символика Петровского времени

Список использованной литературы:

PF Петрухин В.Я., Хелимский Е.А. Финно-угорская мифология // Мифы народов мира. М, 1992, т.2. C. 563.

JP Juha Pentikäinen Shamanism and Nothern Ecology. Berlin, 1996

DS "The History of Lapland" "Written by John Scheffer" Oxford 1674 reprint. - Stockholm 1971.

BM Barbara Helen Miller Connecting and correcting: a case study of Sami healers in Porsanger. Leiden 2007

MN Nenonen, Marko & Kervinen, Timo, Finnish Witch Trials in Synopsis. (www.chronicon.com/noita) 15.5.2001.

LM Lotte Motz The faces of the goddess N.Y., 1997

LL Lars Levi Laestadius Fragments of Lappish Mythology. Edited: Juha Pentikainen, Aspasia Books, 2002

RK Rafael Karstein The religion of the Samek. Leiden. E.J.Brill, 1955

CN C. Nooteboom Sketch of the former religious concepts of the Asele Lapps (the southern Lapps)// Bijdragen tot de Taal-, Land- en Volkenkunde 117 (1961), no: 1, Leiden, 118-140

KM Кристин Мэдден Книга шамана-целителя. Весь. СПб, 2009

SA Sigurd Agrell. Lapptrummor och Runmagi, LUND Berlin, 1934.

EM Manker, Ernst, 1938: Die lappische Zaubertrommel 1.
      Manker, Ernst, 1950: Die lappische Zaubertrommel 2.

LA Lahelma, A. . Between the Worlds: Rock Art, Landscape and Shamanism in
Subneolithic Finland. Norwegian Archaeological Review 38 (1),2005: 29-47.

MS Margaret Stutley Shamanism: an introduction London, 2003

JF J.A. Friisk Lappisk mythology Christiania, 1871


  • Нравится